2025年8月9日下午，一场聚焦都市创伤书写的深度对话在上海建投书局举行。华东师范大学李明洁教授携新作《破坏实验》与著名作家陈丹燕展开对谈，以"破坏实验与个人史地图"为核心命题，探讨非虚构写作如何破解当代都市的集体创伤记忆。2017至2023年间，纽约作为全球化都市样本，在疫情冲击、社会运动与政治极化的多重考验下，成为观察人类应对系统性危机的典型场域。两位学者通过跨学科视角，揭示了个体经验与宏观社会结构的复杂互动，为理解后疫情时代的城市精神重建提供了双重路径。
李明洁：感谢各位莅临这场夏日的思想聚会。首先需要说明，《破坏实验》书名源自社会学经典方法论。美国社会学家加芬克尔提出的"常人分析法"中，"破坏实验"特指通过微小规则扰动来观察社会秩序的建构机制。这种在受控情境下进行的微观研究，与2020年纽约经历的全域性危机形成戏剧性对照——当时代广场空无一人，当日常社交被迫中断，整个城市仿佛陷入一场非自愿的社会实验。
这张摄于2020年4月的时代广场照片极具象征意义。作为日均人流超36万的"世界十字路口"，彼时竟只剩国民警卫队巡逻的身影。这种超现实场景让我意识到：疫情不仅是公共卫生事件，更像社会矛盾的"显影剂"，将种族隔阂、阶层分化等深层问题暴露无遗。尽管加芬克尔的原初理论排斥宏观因素，但这个概念恰如其分地捕捉了我们共同经历的猝不及防。
陈丹燕：明洁的研究触及了都市文明的永恒命题——创伤记忆如何塑造城市灵魂。从扬州十日到现代城市灾难，创伤始终是文明演进的隐性脉络。我在全球考察城市博物馆时发现，真正打动人心的往往不是宏伟的艺术殿堂，而是那些记录本土创伤的社区展馆。正如皱纹刻画人生深度，城市的伤疤同样构成其独特魅力。
2022年初在纽约与明洁会面时，她刚完成东哈莱姆区的田野调查。记得她穿着从慈善商店淘来的大衣，与高线公园旁酒店的精致氛围形成有趣反差。这种深入市井的研究姿态令人敬佩——当学者放下观察者滤镜，才能真正触摸到城市的脉搏。
李明洁：丹燕老师提出的"个人史地图"概念极具启发性。您的上海三部曲通过个体生命史重构城市记忆，这种微观叙事与我的宏观观察形成互补。在纽约调研期间，我特别关注空间政治学的显性表达——如苏荷区奢侈品店的防护板涂鸦与史泰登岛民居的政治标语，直观呈现了蓝红阵营的认知分裂。
文学史上，重大灾难往往催生深刻创作。1922年艾略特《荒原》描绘的战后精神废墟，1947年加缪《鼠疫》隐喻的纳粹占领，以及中国伤痕文学对改革开放的思想启蒙，都证明创伤书写具有社会疗愈功能。纽约五个行政区在疫情中的差异化反应尤其值得玩味：曼哈顿知识分子的社交隔离焦虑、布鲁克林艺术家的街头表达、皇后区移民社区的生存挣扎，共同构成全球化城市的创伤光谱。
陈丹燕：创伤反应的延迟性是值得深思的现象。就像被利刃划伤后，肌体需要时间显现出血迹，社会创伤的心理影响往往在事件平息后才逐渐浮现。2022年我们见面时，纽约的"创伤显影"仍在进行——地铁里戴口罩的通勤者、博物馆中轮椅上的霍珀画展观众、街头对峙的抗议人群，构成城市复苏期的多棱镜像。
明洁书中记录的东哈莱姆墙画，恰是这种创伤表达的鲜活案例。当主流媒体聚焦精英阶层的疫苗特权时，少数族裔社区正用涂鸦艺术诉说生存困境。这种表达差异提醒我们：理解城市创伤需要多元视角，正如爱德华·霍珀画作中孤独的都市人，既可以是知识分子的精神隐喻，也可能是蓝领工人的真实生存状态。
李明洁：纽约马拉松的观察恰能印证这种全球不平等。2021年赛事重启时，125国选手参赛却戴着口罩奔跑的场景，成为后疫情时代的荒诞寓言。数据显示：2000年后全程马拉松冠军始终来自非洲，残障组领奖台却被欧美选手垄断，这种竞技格局折射出全球发展的结构性失衡。
作为拥有190个族裔、800种语言的移民城市，纽约的创伤经验具有典型性。我在书中特别记录了星条旗墙画的演变史：从2010年的爱国主义符号，到2016年"黑人的命也是命"运动中的争议对象，再到2024年成为政治动员工具，这幅街头艺术的命运变迁，堪称美国社会情绪的晴雨表。
陈丹燕：作家与社会学家的观察立场确实存在差异。当社会学家构建理论框架时，文学创作者更关注生命细节的本真性。哈佛大学丹穆若什教授疫情期间撰写的《八十本书环游地球》给我深刻启发——在信息茧房加剧认知分裂的时代，知识分子的使命在于守护文明的共同遗产。
明洁的调研让我想起霍珀画作中反复出现的"窗边人"意象：那些凝视虚空的都市孤独者，既是个体心理的写照，也是现代性困境的隐喻。在惠特尼美术馆的霍珀回顾展上，我看到两类观众的鲜明对比：上城老派知识分子的仪式性观展，与史泰登岛工人对"精英艺术"的本能排斥，这种认知鸿沟本身就是值得记录的社会创伤。
李明洁：人类学训练让我坚持"深描"原则——书中所有人物均经知情同意，关键信息做匿名处理。爱德华·霍珀展览我确实参观过两次，324页专门分析了不同社群的观展行为差异。值得注意的是，哥伦比亚大学图书馆的使用数据显示：疫情期间底层民众的借阅量增长23%，反映出知识获取成为危机中的精神支撑。
我必须澄清：本书无意充当任何群体的代言人。当《纽约时报》头条聚焦华尔街精英的居家办公困境时，东哈莱姆的外卖骑手如何防疫、皇后区的无证移民怎样生存，这些"沉默的大多数"的故事同样需要被听见。在算法推荐主导信息分发的时代，在地性的田野调查或许是打破认知偏见的有效方式。
陈丹燕：您对萨瓦河流域的纪录片评论令我印象深刻——巴尔干民众用狂欢仪式对抗历史创伤的生存智慧，与纽约社区的街头艺术表达存在跨文化共鸣。这种"以笑对泪"的生命态度，或许是人类应对创伤的共通方式。
在全球化退潮的当下，城市作为文明容器的意义愈发凸显。正如您书签上的意象：自由女神像背景下的哈德逊河，承载着无数移民的创伤记忆与重生希望。当我们谈论都市创伤时，本质上是在寻找人类共同的精神家园。
利奥塔曾指出：市民社会的文化本质是无数微小叙事的集合。《破坏实验》与"个人史地图"的双重路径表明：都市创伤书写既要保持社会学的冷峻洞察，也要具备文学的共情能力。刘擎教授在序言中的判断尤为精辟："每个经历过伤与痛的生命，它从未彻底损毁，也尚未完全愈合。"这种"未完成性"或许正是城市精神的生命力所在——在破坏中重建，在撕裂中联结，在创伤中孕育新的可能。
【本文系李明洁教授与陈丹燕女士的对谈实录，由葛丽娜编辑整理，内容略有删节。】